Evelyn Reed

La autora de este trabajo, Evelyn Reed, (1905-1979) fue una destacada dirigente del Partido Socialista de los Trabajadores (SWP) y del trotskismo ortodoxo, que escribió extensamente sobre los orígenes de la opresión de la mujer y la lucha por su liberación. Reed participó activamente en el movimiento de liberación femenina de las décadas de 1960 y 1970, y fue miembro fundadora de la Coalición Nacional de Acción por el Aborto de las Mujeres en 1971. Dio escuelas de formación sobre los derechos de las mujeres en ciudades de Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Japón, Irlanda, el Reino Unido y Francia. Este artículo fue publicado en 1954 en la revista teórica Fourth International , volumen 15, n.º 3.

Por Evelyn Reed

De los mitos actuales, probablemente el menos cuestionado sea que los gobernantes capitalistas son indispensables para la existencia y el funcionamiento de la sociedad. La realidad es justo la contraria. Solo existe una clase indispensable para la supervivencia humana: la clase trabajadora.

El trabajo moderno surgió del trabajo primitivo, y este, a su vez, del trabajo ancestral. El capitalismo tiene menos de 500 años y ya está agonizando, mientras que el trabajo es tan antiguo como la propia humanidad —probablemente un millón de años o más— y hoy en día es la fuerza más poderosa que el mundo jamás haya conocido.

Lejos de ser necesario para la sociedad, el capitalismo en esta era atómica ha creado una jungla social que amenaza con destruir todos los grandes logros del trabajo a lo largo de los milenios. Por lo tanto, corresponde al trabajo eliminar esta amenaza para sí mismo y para sus logros sociales.

Esta es, sin duda, una tarea colosal. Pero no es la primera vez que se exige al trabajo que realice tareas de tal magnitud. Una conquista aún mayor se llevó a cabo en la antigüedad: la conquista de la selva por parte del primer colectivo laboral. La historia de esa conquista, que representa el nacimiento de la humanidad misma, debería servir de guía e inspiración para el trabajo moderno.

* * *

En mi artículo «El mito de la inferioridad femenina», publicado en el número anterior de esta revista, afirmé que la sociedad primitiva estaba organizada y dirigida por las mujeres y, por lo tanto, había comenzado como una matriarquía. Para respaldar esta afirmación, mostré el papel decisivo que desempeñó el trabajo femenino en la construcción y la organización social de la sociedad primitiva.

Pero la existencia del matriarcado es quizás el tema más controvertido en todo el campo de la antropología. Quienes defienden el sistema capitalista y afirman que la sociedad de clases es permanente, exigen pruebas irrefutables de que el matriarcado precedió al patriarcado en la evolución de la sociedad humana. Al mismo tiempo, presentan escasas o nulas evidencias que respalden su dudosa afirmación de que el sistema patriarcal se remonta al reino animal.

¿Cuáles son las características más destacadas de la sociedad patriarcal? Los hombres desempeñan el papel dominante en el trabajo. Existe la propiedad privada y la diferenciación de clases. Las parejas sexuales viven juntas como marido y mujer bajo el mismo techo y, por ley, están unidas en matrimonio. El padre es el cabeza de familia. La familia está compuesta por el padre, la madre (o madres) y sus hijos, y es la unidad básica de la sociedad, a través de la cual se hereda y transmite la propiedad. Todas estas características del patriarcado son propias de una sociedad de clases.

En el matriarcado, en cambio, las mujeres, no los hombres, predominaban en el trabajo. No existía la propiedad privada de la riqueza comunitaria. Las parejas sexuales no vivían juntas bajo el mismo techo; de hecho, ni siquiera vivían en el mismo campamento o recinto. El matrimonio no existía. Los padres no eran la cabeza de familia porque, como tales, eran desconocidos. El grupo social elemental estaba compuesto exclusivamente por madres e hijos, y por esta razón se le ha denominado acertadamente la «familia uterina». Finalmente, la unidad básica de la sociedad no era esta familia uterina de madres e hijos, sino el grupo, clan o tribu en su conjunto. Estas características del matriarcado son propias de la sociedad primitiva, a la que a veces se describe como «comunismo primitivo» y que generalmente se reconoce que precedió a la sociedad de clases en el desarrollo histórico de la humanidad.

La abrumadora evidencia disponible indica que la forma original de organización social humana era matriarcal. Sin embargo, el término «matriarcado» expresa solo una parte del carácter esencial de la primera sociedad, fundada sobre la cooperación económica y social de ambos sexos. De esos orígenes matriarcales surgió ese logro monumental de la humanidad: la primera colectividad laboral comunal, la Hermandad Matriarcal. Este artículo narrará la historia de su nacimiento.

1. De la ley de la selva al colectivo laboral

La supervivencia de las especies gira en torno a la satisfacción de dos necesidades básicas: alimento y reproducción. Mediante el alimento, el organismo individual se mantiene; mediante la reproducción, la especie se perpetúa. El impulso de satisfacer estas dos necesidades básicas —es decir, la lucha por sobrevivir— es la principal fuerza motriz de todos los organismos animales.

En esta lucha, como señaló Darwin, solo sobreviven los más aptos. No necesariamente los más fuertes, sino aquellos que mejor se adaptan a su entorno y compiten con otros organismos por los recursos para subsistir. En el reino animal, la fecundidad de la naturaleza es extremadamente desigual, y no hay suficientes recursos para sustentar a todos los organismos que se producen. Dado que muchos perecen, los que sobreviven lo hacen únicamente a través de una competencia feroz e implacable.

Cada animal lucha por satisfacer sus necesidades básicas por sí mismo. Esta lucha competitiva los distingue y los enfrenta a todos los demás. Incluso entre las especies gregarias y de manada, prevalece el separatismo, no el colectivismo. Esta ley de supervivencia, basada en la feroz competencia entre todos, ha sido acertadamente denominada «ley de la selva».

Para que la humanidad emergiera de este mundo animal competitivo, era necesario subvertir el modo de lucha por la supervivencia propio de la naturaleza e instaurar un nuevo modo de lucha, humano y basado en el apoyo mutuo, la colaboración y la cooperación. Pero esta era una tarea gigantesca, pues la colectividad humana contradecía y chocaba con las fuerzas impulsoras más fundamentales de la naturaleza. Requería controlar y dominar los impulsos animales descontrolados. Requería la creación de vínculos sociales disciplinados. En otras palabras, requería la transformación de las relaciones animales en relaciones sociales humanas.

¿Y cómo se logró esta gran tarea? Se logró mediante el trabajo.

En efecto, fue en el acto mismo del trabajo y en el proceso del trabajo que el animal se transformó en humano. Los seres humanos se convirtieron en los organismos más "aptos" del mundo, pues eran producto no solo de la naturaleza, sino, de manera más decisiva, de su propio trabajo. Dejaron su huella en otros animales, domesticándolos para sus propios fines, del mismo modo que dejaron su huella en la naturaleza, "domesticando" y "cultivando" las plantas (cultivo o agricultura). Así, el trabajo, como enfatizó Engels,

«...es la condición básica primordial para toda existencia humana, y esto hasta tal punto que, en cierto sentido, debemos decir que el trabajo creó al hombre mismo.» (El papel del trabajo en la transición del mono al hombre).

El vínculo natural o biológico hacia el trabajo, sin embargo, se estableció a través de las funciones maternas de las mujeres. Esto fue demostrado de manera convincente por Robert Briffault en Las Madres (1927), obra que expone la teoría matriarcal de los orígenes sociales. En este trabajo, que marca un hito en la antropología, Briffault resumió una gran cantidad de evidencia para probar que el cuidado y la responsabilidad materna hacia los jóvenes proporcionaron el vínculo natural hacia la humanidad.

La única excepción a la regla general de separatismo y lucha competitiva en el mundo de los mamíferos reside en la relación entre madres y crías, donde las madres proveen, nutren y protegen a las crías, aunque requieren la ayuda de los machos. Como escribe Briffault:

"La paternidad no existe. La familia entre los animales no es... el resultado de la asociación de macho y hembra, sino el producto de las funciones maternas. La madre es el único centro y vínculo de la misma. No hay división del trabajo entre los sexos para obtener los medios de subsistencia. Las funciones protectoras las ejerce la hembra, no el macho. La residencia, los movimientos y la conducta del grupo los determina únicamente la hembra. La familia animal es un grupo producido no por los impulsos sexuales, sino por los maternos; no por el padre, sino por la madre." (Las Madres). ¿
El "patriarcado" de los simios?

Sin embargo, las pruebas presentadas por Briffault resultan repugnantes para todos aquellos antropólogos que quieren creer, y por lo tanto sostienen, que el "padre" siempre ha estado a la cabeza de la familia y la ha dominado, incluso en el mundo animal.

Como prueba, señalan que, entre los simios, por ejemplo, suele haber un único macho adulto en una manada compuesta por hembras y crías. Tras haber expulsado celosamente a todos los demás machos rivales, incluidos sus propios "hijos", este macho adulto —según la descripción de estos antropólogos— es el "patriarca de los simios", que monopoliza su "harén" de esposas y sus hijos.

Esta absurda imagen simplemente pretende reproducir en el mundo animal las relaciones familiares y el sistema matrimonial de la sociedad de clases moderna.

La presencia de un único macho adulto en una manada de hembras y crías de simios es un hecho. Sin embargo, esto no prueba que los machos sean patriarcas. Simplemente demuestra que en el reino animal los machos son antagónicos y hostiles entre sí, que luchan por el acceso a las hembras y que la competencia y la rivalidad sexual prevalecen en el mundo animal.

De hecho, la competencia sexual es, en algunos aspectos, incluso más feroz que la competencia por el alimento. La época de reproducción solo se da periódicamente y de su resultado depende la supervivencia de la especie. Además, en la búsqueda de alimento, los animales pueden evitarse, pero no en la búsqueda de sexo, donde inevitablemente se ven obligados a convivir. Las peleas sexuales entre machos son una de las características más destacadas del reino animal, y entre los carnívoros, extremadamente salvajes.

Debido a su carácter violento, la competencia sexual perturba y desintegra las formaciones de manadas y hordas en el reino animal. Para que una horda de simios compuesta por hembras y crías se mantenga unida, solo se puede tolerar un único macho adulto en el grupo.

La competencia sexual representó, por lo tanto, un obstáculo colosal para la formación de las primeras hordas humanas necesarias para construir el colectivo laboral. De hecho, hasta que no se erradicaran el separatismo y las luchas de género, no se podría construir un colectivo humano de hombres que cooperaran entre sí y con las mujeres. Como escribe Engels:

"La tolerancia mutua entre los machos adultos, la ausencia de celos, era... la primera condición para la formación de esos grupos grandes y duraderos en cuyo seno, y solo en medio de ellos, podía lograrse la transición del animal al hombre." (El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado).

Así fue como, en el transcurso de esta lucha por crear el colectivo laboral, surgió en el mundo humano una categoría de varones que no existe en el mundo animal: los hermanos sociales. La hermandad social no es una creación natural, sino artificial. Y esta creación de la hermandad social representa el logro culminante de la maternidad social que inauguró el colectivo laboral humano.

2. La maternidad social y la fraternidad

El término "matriarcado" se popularizó tras la publicación de Das Mutterrecht de J.J. Bachofen en 1861. En este libro, cuyo título significa "derecho materno", Bachofen aportó pruebas de que las mujeres habían ocupado un estatus social muy elevado en las sociedades primitivas.

La primera teoría que se propuso para explicar este fenómeno de la elevada posición social de la mujer (en marcado contraste con su estatus inferior en la sociedad moderna) se basaba en concepciones de la descendencia familiar y la herencia de la propiedad. Los padres eran desconocidos; por lo tanto, según la teoría, la descendencia de los hijos solo podía rastrearse a través de las madres; en consecuencia, la propiedad solo podía transmitirse de madres a hijos, y era esto lo que otorgaba a las mujeres su «derecho de maternidad» y su estatus social dominante.

El fallo de esta teoría radicaba, por supuesto, en que se basaba en relaciones y conceptos sociales modernos, no primitivos. En realidad, toda la propiedad y riqueza social de la sociedad primitiva era comunal y compartida. Por lo tanto, no era necesario rastrear la descendencia para saber quién heredaría la propiedad privada. Además, la unidad básica de la sociedad primitiva no era la familia, sino el grupo o clan en su conjunto.

El gran descubrimiento de que el gens o clan era la unidad de la sociedad primitiva fue realizado por Lewis Morgan y expuesto en su libro La sociedad antigua, publicado en 1877. Marx y Engels consideraron la contribución de Morgan tan importante que la equipararon al descubrimiento de la célula en biología. De hecho, los cuarenta años de investigación de Morgan entre los indígenas norteamericanos constituyen la piedra angular de la antropología moderna.

A diferencia de la organización social de los tiempos modernos, que se basa en la familia individual como unidad básica, la sociedad primitiva se fundaba en la gens o clan, es decir, en toda la comunidad. Una federación de gens o clanes, a su vez, componía la tribu. La sociedad estaba compuesta por células comunales, no familiares, y las "familias uterinas" individuales estaban subsumidas dentro del clan.
Madres sociales

El parentesco consanguíneo, que ocupa un lugar tan importante en la organización social moderna, no tenía ninguna relevancia en las sociedades primitivas. Los pueblos primitivos desconocían el parentesco consanguíneo entre hijos de padres desconocidos; y desconocían, e incluso les importaba poco, el parentesco consanguíneo entre hijos de madres conocidas. Sobre este tema, Hans Kelsen escribe:

"La maternidad física… no significa nada para estas personas. Los australianos, por ejemplo, no tienen un término para expresar el parentesco [de sangre] entre madre e hijo. Esto se debe a que el hecho carece de importancia, y no a la escasez de vocabulario." (Sociedad y Naturaleza).

La madre no era considerada la madre de una familia, sino la madre de la sociedad. Como subraya Sir James Frazer:

Confundimos nuestra palabra «madre» con el término correspondiente, pero de ninguna manera equivalente, en la lengua de los pueblos indígenas. Para nosotros, «madre» se refiere a una mujer que ha dado a luz a un niño. Los indígenas australianos, por «madre», se refieren a una mujer que mantiene una determinada relación social con un grupo de hombres y mujeres, independientemente de si ha dado a luz a alguno de ellos o no. Ella es «madre» para ese grupo incluso cuando es una bebé en brazos...

«La verdadera relación entre madre e hijo puede que siempre se haya recordado, pero fue un accidente que no afectó en absoluto el lugar de la madre en el sistema de clasificación; pues ella era clasificada con un grupo de madres tanto antes como después del nacimiento de su hijo.» (Totemismo y exogamia, vol. 1).

Un buen ejemplo de esta maternidad social —tan distinta de nuestra propia y endeble forma de familia individual, basada en la propiedad privada y la posesión personal— se encuentra en un informe de Melville y Frances S. Herskovits:

Angita [un niño] nos fue señalado por primera vez por Tita...

—Mira —dijo—. Este es Angita. Baila muy bien. Es mi hijo.

Al día siguiente, Angita llegó a nuestro campamento acompañado de Kutai, una mujer de la edad de Tita. «¿Han visto las tallas de Angita?», nos preguntó. «Es uno de los mejores jóvenes talladores de Gankwe... Soy su madre...»

Alrededor del quinto día... llegamos a un pueblo donde Angita se detuvo para reabastecerse de comida para el viaje...

Detrás de él venía una jovencita con una botella de aceite de palma y arroz en una calabaza abierta… Una mujer de mediana edad, a quien tanto la jovencita como Angita se parecían, tomó el arroz de la jovencita y… nos lo dio. "Este arroz es para ustedes. Soy la madre de Angita…"

Más tarde ese mismo día... no perdimos tiempo en interrogarlo. "Angita", lo llamamos, "¿la mujer que nos dio el arroz es tu madre?"

Él asintió.

"¿Pero qué hay de Tita, que decía que también era tu madre?"

Era un muchacho muy astuto y enseguida comprendió lo que teníamos en mente. Dijo entre risas: «¿Preguntan por mi verdadera madre, la que me dio la vida? No es ella, ni tampoco Tita. Es Kutai».

"¿Pero quiénes son los otros dos?"

"Son sus hermanas." ("La familia negra Bush", de Primitive Heritage, editado por Margaret Mead y Nicolas Calas).

¿Significa esto que las tres "madres" de Angita eran hermanas de sangre? No más que eso, del mismo modo que eran madres de sangre para el niño. Eran hermanas entre sí, al igual que eran madres sociales para este niño y para todos los demás niños.

En las sociedades primitivas, los lazos de sangre y las "conexiones familiares" no significaban nada. Todas las mujeres del clan eran "madres" de todos los niños y, al mismo tiempo, "hermanas" entre sí. Los lazos sociales lo eran todo.

El matriarcado era un colectivo maternal del mismo modo que era un colectivo laboral. En esta forma comunal de organización social, el estatus social de toda mujer, tuviera una semana o sesenta años, era el de productora y procreadora para la sociedad. Y la sociedad primitiva se fundó sobre esta fusión de maternidad colectiva y trabajo colectivo. Como escribe E. S. Hartland:

"En la mayoría de los idiomas, si no en todos, la palabra madre significa productora-procreadora." (Maternidad Primitiva).

Los hijos de estas madres, por supuesto, también eran hijos de la sociedad. Cada hijo se integraba en la comunidad infantil del mismo modo que los productos elaborados por cada mujer se integraban en la riqueza total de la comunidad. Y puesto que todos los niños eran hijos de todas las madres, todos recibían la misma nutrición, cuidado y protección. El matriarcado representaba la época heroica de la mujer; pues una mujer era mucho más que la madre de un hijo: era parte de un colectivo de creadoras maternales de la sociedad humana.

El término «matriarcado» designa, por lo tanto, las relaciones comunitarias, no las familiares. La evidencia que corrobora la existencia del matriarcado y su significado social se encuentra en el lenguaje de las tribus primitivas que aún sobreviven. Estos pueblos, que sin duda nunca han oído la palabra «matriarcado», se denominan a sí mismos con términos esencialmente equivalentes, como «Las Madres», «El Pueblo Madre» o «La Madre». Y estas reminiscencias lingüísticas existen en todas las etapas del desarrollo primitivo, desde las más básicas hasta las más avanzadas.

Supervivencia de las lenguas

Los indios Seri de Baja California, por ejemplo, clasificados en el nivel más bajo debido a su falta de conocimientos agrícolas y a que solo contaban con la tecnología más rudimentaria, se autodenominan Km-kaak o Kun-kaak. Este término, según W.J. McGee, significa: «Mujer o anciana; o, de forma más descriptiva e inclusiva, Nuestra anciana viviente y fuerte, ahora presente; o Nuestra gran madre, ahora presente». Y, como suele ocurrir en estas regiones atrasadas, no existe en su idioma una palabra para padre, ni conocimiento alguno sobre la paternidad. (Los indios Seri).

En un nivel superior se encuentran los melanesios, quienes, según WHR Rivers, se autodenominan Veve, que significa «Maternidad» o «Pueblo Madre». No solo el colectivo (o tribu) se llama Veve, sino también todas sus subdivisiones (o clanes hijos). Estas «Maternidades» de los clanes hijos se distinguen entre sí mediante nombres secundarios y claramente totémicos, como Tiburón, Búho, Baniano, Enredadera Sagrada, etc. (Historia de la Sociedad Melanesia).

En el nivel más alto de los pueblos primitivos supervivientes, como entre las tribus de las colinas de Assam, India, encontramos la misma característica. Los Kacharis de esta región, escribe Frazer, se llaman a sí mismos Machong, que significa, literalmente, «Maternidad». De manera similar, los trece clanes hijos también se llaman Machongs y se distinguen entre sí por nombres secundarios totémicos. (Op. cit.)

Hermanos sociales

Pero la sociedad primitiva estaba compuesta tanto por hombres como por mujeres. Y fueron hombres y mujeres juntos quienes formaron la base del sistema de parentesco. Si bien casi todo lo demás sobre la sociedad primitiva es objeto de debate, este hecho es indiscutible: que la sociedad primitiva estaba organizada en grupos de parientes, o parientes varones y mujeres.

La esencia del sistema de parentesco primitivo, sin embargo —que a menudo se pasa por alto o se malinterpreta— es esta: parentesco significaba, no relación de sangre (que es lo que significa para nosotros hoy), sino parentesco social. Como escribe AR Radcliffe Brown:

El término «consanguinidad» [parentesco de sangre] se usa a veces como sinónimo de «parentesco»... pero la palabra tiene ciertas implicaciones peligrosas que deben evitarse. Consanguinidad se refiere propiamente a una relación física, mientras que en parentesco nos referimos a una relación específicamente social. Una relación social no es lo mismo que una relación física, y puede o no coincidir con ella. (Estructura social).

Así, el mismo grupo o clan que se autodenominaba la «Maternidad» por parte femenina del complejo, también se autodenominaba la «Hermandad» por parte masculina. Y el hecho de que el término «hermano» no implicara un vínculo familiar, sino que fuera más bien una designación social, es señalado por KL Little al describir a los africanos occidentales de Sierra Leona:

"El equivalente más cercano del término 'familia' es Ndehun, que literalmente significa 'hermandad', lo cual implica la relación más estrecha posible entre personas." (Los Mende de Sierra Leona).

Hoy en día podemos comprender esta realidad con suficiente claridad a través del uso que hacemos de los términos "hermanos" y "hermanas" en el movimiento sindical. Si bien algunos de estos trabajadores pueden ser hermanos de sangre y pertenecer a la misma familia, este hecho es irrelevante e inmaterial. Los lazos de fraternidad sindical se forjan a través de conexiones sociales, no de sangre ni familiares
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Así pues, los términos «grupo de parentesco», «clan» y «tribu» son simplemente denominaciones antropológicas para lo que puede definirse con mayor precisión como el colectivo laboral. Los lazos sociales entre hombres y mujeres en las sociedades primitivas se basaban en su trabajo colectivo, y por eso eran parientes sociales.

La primera división del trabajo entre los sexos no se dio entre padres y madres, como se suele creer, sino entre madres y hermanos (o hermanas y hermanos). Los cazadores varones que salían juntos a la caza organizada llevaban los frutos de su trabajo a sus hermanas y a los hijos de estas. Y, a la inversa, estas mismas hermanas, en sus hogares colectivos, proveían para las necesidades de sus hermanos, así como para las de toda la comunidad.

Las mismas mujeres y hombres que eran considerados hermanos entre sí, eran considerados «hermanas mayores» (el equivalente a una madre) y «hermanos mayores» para la generación más joven. Estos, a su vez, eran considerados socialmente como «hermanas menores» y «hermanos menores», quienes eran educados y disciplinados por sus mayores.

Así, los mismos hombres adultos que eran hermanos sociales de las mujeres adultas, eran también hermanos mayores o «hermanos de madre», o «tíos» sociales, como los llaman algunos antropólogos, para los niños. En muchos idiomas existe un término especial para estos hermanos de madre, un término similar o idéntico a la palabra para anciano, hombre mayor o jefe. Respecto al papel de estos tíos sociales, Briffault escribe:

"Las funciones que en la familia patriarcal desempeña el marido y padre, y que lo constituyen como proveedor y protector de su familia, en el grupo materno las cumplen los hermanos de la mujer." (Op. Cit.)

Fueron estas madres y hermanos sociales quienes formaron la base y el eje del grupo de parentesco, el primer colectivo laboral, al que llamamos la Hermandad Matriarcal.

3. Tótem y tabú

Ahora debemos preguntarnos: si todos los hombres y mujeres eran hermanos y hermanas entre sí en el colectivo laboral, ¿quiénes eran las parejas sexuales, o los "esposos y esposas"? ¿Y cuál era su rol social? Estas preguntas nos llevan directamente a la característica fundamental de la sociedad primitiva: el totemismo, o el sistema de tótems y tabúes.

Tótem y tabú suelen considerarse y analizarse conjuntamente. Y con razón, pues en realidad son dos caras de la misma moneda social mediante la cual la humanidad primitiva definía sus relaciones comunitarias. Por un lado, el tótem era el medio por el cual cada hombre, mujer y niño era identificado como miembro del grupo de parentesco (clan). Por otro lado, el tabú regulaba las relaciones sexuales prohibiendo todo apareamiento dentro del grupo totémico.

Bajo este sistema totémico o de parentesco, la humanidad se dividía en dos categorías: parientes y extraños. Todos los que pertenecían a un grupo totémico eran parientes; todos los demás eran extraños. Como escribe Briffault:

"La tribu es considerada por la mayoría de la gente como equivalente a la humanidad, y sus miembros se llaman a sí mismos simplemente 'hombres', ignorando al resto de la raza humana..."

"La solidaridad del grupo primitivo... solo es aplicable a la hermandad del clan; fuera del grupo no tiene sentido..."

"Para el hombre primitivo, los miembros de su grupo son su gente; todos los demás son extraños, enemigos, individuos a quienes mira con desconfianza, con hostilidad manifiesta..." (Op. cit.)

Pero si bien el tótem establecía una clara distinción entre parientes y extraños, existía una relación entre ambos: una relación sexual. El tabú, como ya hemos mencionado, prohibía el apareamiento entre hermanos y hermanas del mismo clan; este era su aspecto interno. Pero el reverso del tabú —o su aspecto externo— era lo que se conoce como la «regla de la exogamia», es decir, la regla que obligaba a los hermanos y hermanas a buscar pareja sexual fuera del grupo totémico. Esto significaba que estaban obligados a encontrar pareja sexual entre los extraños.

Sin embargo, como señala Briffault, el Extraño era prácticamente idéntico al Enemigo. Así, descubrimos que los mismos extraños que eran parejas sexuales de las mujeres eran, al mismo tiempo, enemigos de los hermanos de estas mujeres. Es decir, los hermanos del Grupo A luchaban contra las parejas sexuales de sus hermanas en el Grupo B.

Guerra y sexo

La guerra y el sexo eran las únicas relaciones entre los dos grupos: la guerra entre los hombres, la unión sexual entre hombres y mujeres. En los vestigios de algunas lenguas primitivas, las palabras para "sexo" y "lucha" son idénticas. El apareamiento en el período primitivo se enfrentó a dificultades formidables, sin duda. Briffault escribe:

"En virtud de la regla de la exogamia, las relaciones sexuales entre miembros del mismo grupo están estrictamente prohibidas en casi todas partes. Un hombre o una mujer deben obtener sus parejas sexuales de otro grupo. Pero eso no es en absoluto una tarea fácil en condiciones primitivas...

En las sociedades primitivas, los miembros del propio grupo son «nuestra gente». Todos los demás son «extraños», sinónimo de «enemigos». Los Bakyiga, un pueblo guerrero, están divididos en varios clanes que observan estrictamente la regla de la exogamia. Un hombre debe conseguir una esposa de otro clan. Como todos los clanes están en guerra perpetua entre sí, es prácticamente imposible que un hombre visite o tenga relaciones sexuales con alguien de otro clan sin correr el riesgo casi seguro de ser asesinado. (Op. cit.)

Por motivos de seguridad, el apareamiento solo podía tener lugar en secreto y en una zona neutral fuera de los límites de los recintos. En estas condiciones, la relación entre las parejas sexuales se limitaba exclusivamente a la unión sexual. Socialmente, eran completos desconocidos.

Estos "maridos y mujeres" —¡como los llaman generalmente los antropólogos!— no vivían bajo el mismo techo; ni siquiera vivían en el mismo complejo o área; no se mantenían mutuamente; no tenían ningún tipo de contacto social. Entre ellos existía un profundo abismo social.
División entre sexo y sociedad

Así, encontramos una peculiar doble división en la sociedad primitiva. Bajo el sistema totémico, una brecha sexual separaba a quienes, como parientes, vivían y trabajaban juntos en el mismo grupo totémico o colectivo laboral. Por el contrario, una brecha social separaba a quienes, como extraños, estaban unidos sexualmente. En efecto, existía una escisión entre el sexo y la sociedad.

¿Qué significado tenía esta división entre las relaciones sexuales y sociales? ¿Cuál era el propósito social del sistema de tótems y tabúes?

Cuando se descubrió el tabú en la sociedad primitiva, a los investigadores les pareció bastante comprensible. Dado que en la sociedad moderna las relaciones sexuales entre parientes consanguíneos cercanos están prohibidas como "incesto" y se consideran un delito, el tabú (que prohibía las relaciones sexuales entre los hermanos y hermanas totémicos) y la regla de la exogamia (que obligaba a estos hermanos y hermanas a aparearse fuera del grupo) parecían del todo "naturales".

Pero a medida que los investigadores comenzaron a indagar en el asunto, descubrieron que las concepciones modernas no explicaban ni se ajustaban en absoluto a las necesidades y concepciones de los pueblos primitivos. Es más, el tabú estaba presente en cada rincón de la vida primitiva, del mismo modo que el dinero está presente en la nuestra. El tema no podía eludirse ni ignorarse, pues ocupaba claramente un lugar central en el sistema social. Cada aspecto de la sociedad primitiva, cada vía de investigación, conducía finalmente a cada investigador a este elemento central: el tabú.

¿Por qué el tabú?

Lo que en un principio parecía tener una explicación tan simple y "natural", resultó ser el principal obstáculo para la comprensión científica de la evolución social primitiva. Grandes eruditos dedicaron años al estudio de las categorías de parentesco, las distinciones totémicas, las costumbres sexuales y los tabúes sexuales. Elaboraron, por ejemplo, enormes y complejos diagramas que identificaban los diferentes grados de parentesco y las distintas áreas de tabú dentro del sistema "clasificatorio". Pero al final no demostraron más de lo que ya sabían: que los parientes no podían aparearse entre sí, pues entre ellos existía el tabú. Aunque se escribieron muchas palabras y se propusieron muchas teorías, la pregunta fundamental permaneció sin respuesta: ¿Por qué el tabú?

El argumento inicial —que el tabú tenía como objetivo prevenir el incesto entre parientes— fue reconocido por algunos científicos como engañoso e incluso absurdo. Comprendieron que los pueblos primitivos desconocían los hechos biológicos más elementales, incluyendo el parentesco consanguíneo. Además, a medida que se acumulaban los datos, quedó claro que numerosos hermanos y hermanas totémicos no eran parientes consanguíneos.

Pero en un punto, al menos, ha habido un acuerdo general entre los antropólogos: el poder del tabú. Hutton Webster ofrece una vívida descripción de cuán tremendo era este poder y autoridad:

"El miedo se sistematiza en el tabú... Abarca todo el espectro, desde lo 'terrible' hasta lo 'impresionante'. La autoridad del tabú no tiene parangón con la de ninguna otra prohibición. No hay reflexión sobre él, ni razonamiento sobre él, ni discusión sobre él... Es un imperativo: ¡NO HARÁS! ante un peligro inminente...

«La muerte, segura, repentina y terrible, no es rara vez el destino que se anuncia a quien rompe un tabú... De hecho, quien rompe un tabú a menudo muere, tan agudo es el miedo que suscita incluso una transgresión involuntaria.» (Tabú: Un estudio sociológico).

¿De dónde, pues, proceden este poder y autoridad? ¿Con qué fin? ¿Cómo explicar una prohibición tan temible contra la unión sexual entre hombres y mujeres dentro del clan?

La respuesta a este misterio del tabú reside en el contexto de nuestra explicación de cómo, mediante el proceso de trabajo, se forjó el primer colectivo humano a partir del mundo animal. Es necesario recordar dos cosas: primero, que la tarea imperativa de la humanidad emergente era construir el colectivo laboral; y segundo, que la competencia sexual, tal como existe en el mundo animal, obstaculizaba esta tarea y, por lo tanto, debía ser eliminada.

Sobre este último punto, el Dr. Ralph Piddington escribe:

El sexo desata las pasiones humanas más perturbadoras. Esto se manifiesta con especial claridad en la cooperación doméstica y económica. El respeto filial no puede mantenerse si los hermanos se pelean constantemente por el acceso a las mujeres. Al llamar «hermanas» a todas las mujeres de su clan, un hombre establece con ellas una relación de parentesco ficticio que impide el matrimonio o las relaciones sexuales. (Introducción a la Antropología Social).

Queda claro que el tabú no iba dirigido contra el sexo en sí mismo, ni contra las relaciones sexuales incestuosas. Se dirigía contra la competencia, la rivalidad y la lucha sexual propias del reino animal. Sobre todo, iba dirigido contra el sexo en la medida en que este impedía o amenazaba la construcción y consolidación del colectivo laboral. Al prohibir las luchas sexuales dentro del grupo totémico, el tabú creó el terreno fértil para la formación de las células de la hermandad matriarcal. Se enseñaba a los hermanos a colaborar entre sí en la caza organizada y en el bienestar y la protección de todo el grupo. Así, en los albores de la humanidad, la unificación social se logró mediante la separación sexual. De este modo, la humanidad pudo avanzar hacia niveles superiores de producción y cultura.

Solo en este contexto y por estas razones se puede comprender el extraordinario poder del tabú y su lugar central en la sociedad primitiva. Lo que estaba en juego no era otra cosa que la cuestión de vida o muerte de la supervivencia y el desarrollo de la especie humana. Esto era lo que confería al tabú su temible e imponente poder.

Y si las mujeres de aquellos tiempos primigenios hubieran comprendido lo que las impulsaba a hacer en la nueva y humana lucha por la supervivencia, sin duda habrían dicho: «No socavarás ni destruirás el colectivo laboral, pues hacerlo es destruir a la humanidad». Así fue como el primer colectivo laboral tomó el destino de la humanidad en sus propias manos y conquistó la selva de la naturaleza.

Conclusión: El gran colectivo obrero

La conquista de la hermandad matriarcal sobre la ley de la selva fue tan total que, como escribe Briffault, "la naturaleza y el alcance de esa solidaridad son casi inconcebibles e ininteligibles" para nosotros en la sociedad moderna:

"Un salvaje... dirá... que su hijo o su hermano es 'él mismo'. ... No piensa en términos de su ego y sus intereses, sino en términos de sentimientos e intereses grupales...

"El sentimiento con el que el salvaje considera a su clan llega casi al extremo de aniquilar su sentido de individualidad. Experimenta una ofensa sufrida por cualquier otro miembro como si él mismo fuera la víctima, y ​​cualquier beneficio que recaiga sobre el clan lo siente como un golpe de suerte personal, aunque él mismo no obtenga ninguna ventaja de ello..." (Op. cit.)

Briffault cita innumerables ejemplos de esta solidaridad social entre tribus primitivas en todas partes del mundo, según lo relatado por misioneros, comerciantes y viajeros:

"Todo hombre se interesa por la propiedad de su vecino y la cuida porque forma parte del patrimonio familiar en su conjunto... Cada miembro del clan siente interés por lo que usa su vecino, porque participa de ello... Sus sentimientos personales se ven supeditados al bien común."

"Lo que resulta sumamente sorprendente... es verlos tratarse con una gentileza y consideración que no se encuentra entre la gente común de las naciones más civilizadas... Esto, sin duda, se debe en parte a que las palabras 'mío' y 'tuyo'... son desconocidas para estos salvajes."

«Los he visto repartirse la caza, la carne de venado, la carne de oso, el pescado, etc., cuando a veces tenían que repartir muchas porciones; y no recuerdo ni un solo caso en que se pelearan o se quejaran de que la distribución fuera desigual... Prefieren pasar hambre antes que ser acusados ​​de no haber ayudado a los necesitados; dicen que solo los perros y las bestias se pelean entre sí.» (Citado por Briffault, op. cit. Énfasis mío).

Pero la historia avanza paso a paso. La hermandad matriarcal, una vez cumplida su misión, dio paso a un nuevo sistema social que desató nuevas fuerzas y relaciones de producción. En esta nueva sociedad de clases surgió un nuevo tipo de lucha competitiva: la lucha por la propiedad privada de la riqueza y los bienes.

Y ahora, en los últimos siglos, cuando exploradores y comerciantes civilizados comenzaron a penetrar en todas las regiones remotas del planeta en busca de riquezas, dos tipos de seres humanos se encontraron brevemente en la historia. Hombres que construían la jungla social moderna se toparon con hombres y mujeres que habían conquistado la jungla natural. Y, por supuesto, no hablaban el mismo idioma ni comprendían las costumbres y tradiciones del otro.

La mayoría de los antropólogos escriben sobre cómo nos parecen estos "salvajes atrasados". Pero algunos nos dicen cómo los vemos nosotros. WHR Rivers, por ejemplo, relata una experiencia personal con un grupo polinesio con el que realizó una excursión de pesca. Comenzó preguntándoles sobre su organización social:

Al final de la sesión, me dijeron que querían interrogarme sobre mis costumbres y, utilizando mis propios métodos concretos, una de las primeras preguntas fue qué haría con una moneda si la ganara. Ante mis respuestas algo flojas, me preguntaron directamente si la compartiría con mis padres y hermanos. Cuando respondí que normalmente no lo haría, y ciertamente no necesariamente, que no era nuestra costumbre general, mi respuesta les resultó tan graciosa que no dejaron de reírse. Su actitud hacia mi individualismo era exactamente la misma que nosotros adoptamos hacia sus primitivos sentimientos comunistas. (Organización Social).

Y Briffault nos cuenta la historia de un comerciante al que le preguntaron qué hacía que sus «jefes» fueran superiores a los demás hombres, pues en la sociedad primitiva los «jefes» no son más que los más respetados entre sus iguales en rango. Cuando el comerciante explicó que esto se debía a la mayor riqueza de los «jefes», quedó tan consternado por la reacción que escribió a su casa: "Cuanto más los elogiaba, más desprecio me granjeaba, y si me arrepiento de algo en mi vida, es de haber dicho tanto." (Op. cit.) El contraste entre "su moral y la nuestra" –para usar la frase de Trotsky– se expone en la siguiente observación, también citada por Briffault:

«Solo los cristianos que viven a las puertas de nuestras ciudades usan el dinero. Los demás no lo tocan. Lo llaman la "Serpiente de los franceses". Dicen que entre nosotros la gente roba, calumnia, traiciona y se vende por dinero; que los maridos venden a sus esposas y las madres a sus hijas por este metal. Les parece extraño que algunos tengan más bienes que otros, y que quienes tienen más sean más estimados que quienes tienen menos.» (Ibid.) Detrás de estas y otras imágenes similares de la sociedad primitiva de los últimos siglos, quizás podamos vislumbrar a los grandes trabajadores y trabajadoras que construyeron la primera colectividad laboral. Su colosal logro pertenece a la historia del movimiento obrero actual y, de hecho, constituye su inicio. Porque si el pasado sirve de guía para el futuro, como siempre, entonces debemos afirmar que la fraternidad obrera que conquistó la jungla natural volverá a tomar las riendas del destino de la humanidad y a conquistar la jungla social moderna.